El genocidio puede ser “igual en todas partes”, pero en una nación africana la educación y la justicia popular permiten a las víctimas enfrentarse a los crímenes perpetrados por sus vecinos
Aniel Gold, de 80 años, sobreviviente del Holocausto y profesor de microbiología, ha compartido su historia de supervivencia en un gueto lituano cientos de veces, con miles de estudiantes en todo el mundo, de Nueva Zelanda a Israel. Sin embargo, las docenas de estudiantes ruandeses que escucharon su conferencia en honor de la conmemoración conjunta Israel-Ruanda del Día Internacional del Holocausto, el 14 de febrero, fueron probablemente los únicos que asintieron reconociendo muchas partes de su historia.
Gold tenía cuatro años en 1941, cuando los alemanes y los ucranianos barrieron Lituania, rodeando a los judíos y ejecutándolos, y más tarde reuniendo a otros en guetos donde vivían en horribles condiciones y trabajaban en fábricas nazis.
Al igual que Gold, muchos de los estudiantes en la ceremonia conmemorativa del Holocausto en el Museo del Genocidio de Kigali, en la capital de Ruanda, eran niños pequeños o bebés en 1994. Ese fue el año en que la rivalidad entre los grupos étnicos hutus y tutsi resultó en el genocidio de aproximadamente un millón de personas en tres meses.
También como Gold, algunos de estos estudiantes tienen fragmentos de recuerdos coloreados por el miedo, ráfagas en la memoria escondiéndose con miembros de la familia desesperados rogándoles que se callen por miedo a ser descubiertos. Otros eran demasiado jóvenes para recordar, pero han crecido en familias destrozadas por las masacres.
“El genocidio es igual en todas partes”, dijo Honore Gatera, director del Museo del Genocidio de Kigali, que estuvo en Yad Vashem en agosto para establecer asociaciones entre los dos museos. “Puede ocurrir en una época diferente, puede ocurrir en diferentes circunstancias, puede ocurrir con diferentes criminales o perpetradores, pero el genocidio es igual en todas partes”.
“Una experiencia puede enseñar a otros mucho más, aunque hayamos pasado por nuestra propia experiencia de genocidio”, agregó Gatera, quien también guió al primer ministro Benjamin Netanyahu por el museo en julio. “Estos jóvenes – muchos tenían un año durante el genocidio; no saben físicamente lo que significa ser un sobreviviente, pero lo saben psicológicamente”.
“Considero que es una misión hablar sobre el Holocausto en general y mi suerte durante el Holocausto”, dijo Gold, hablando a periodistas ruandeses después de la ceremonia. Después de tres años en el gueto lleno de gente en Šiauliai (Shavli) en Lituania, Gold pasó cuatro meses tumbado en un agujero oscuro bajo la casa de un agricultor con dos tías y dos primos antes de que los rusos liberaran la zona. Su madre murió en un campo de concentración. Gold llegó a Israel en 1952 con su padre, fue a la escuela en Tel Aviv y finalmente se hizo piloto de la Fuerza Aérea de Israel y profesor en la Universidad de Tel Aviv. También fue policía de tráfico voluntario. Hoy, “obligado a la jubilación por edad, no capacidad”, Gold pasa su tiempo recorriendo los Alpes en moto y buceando con su familia.
Ese mensaje, de la vida después del Holocausto es el que Israel más quiere transmitir a la juventud de Ruanda, dijo Belaynesh Zevadia, embajador de Israel en Etiopia, Burundi y Ruanda. “Mucha gente aquí perdió a sus familias durante el genocidio, pero su discurso da esperanza a tantos niños. Dejó el gueto y se hizo profesor”. Aunque el Día Internacional del Holocausto se observa generalmente en todo el mundo el 27 de enero, aniversario de la liberación de Auschwitz, Zevadia descartó la ceremonia en Kigali hasta que Gold pudiera asistir. Este es el cuarto año que la Embajada de Israel y el Museo del Genocidio de Kigali marcan el Día Internacional del Holocausto con una ceremonia conjunta.
“Recordar el Holocausto es el primer instrumento para luchar contra él”, dijo Vincent Karanganwa, un estudiante de contabilidad de 24 años que asistió a la ceremonia. “Escuchamos este testimonio y lo recordamos todos los días para que la ideología nunca vuelva a aparecer”.
Como decían las antiguas palabras del Kadish, una oración judía que conmemora a los muertos, pasaron por encima de las 250.000 fosas comunes en el recinto del museo, muchos ruandeses dijeron que sentían una profunda conexión con los israelíes y su historia.
“Tenemos las mismas historias, entendemos profundamente lo que sucedió en la Shoá”, dijo Thierry Sebaganwa Ukobizaba, un educador que ha hecho numerosos viajes a Israel y Polonia. “En 2004, yo estuve en Yad Vashem por primera vez, conocí sobrevivientes de la Shoá. Uno de ellos, llamado Daniel, me tomó la mano y me dijo: ‘tú puedes entender lo que viví’.
“Recordar la Shoá está en el alma de Ruanda”, continuó Ukobizaba. “Las herramientas que utilizaron en Alemania para preparar el genocidio son las mismas que utilizaron los hutus para preparar nuestro genocidio: enseñar el odio, movilizar este odio”. Este es el odio que el país debe asegurar que no infecte a la generación joven.
Gold dijo que le conmovía ver lo rápido que Ruanda había sido capaz de reconstruirse después del genocidio. “La siguiente etapa es la educación, porque los jóvenes son muy impresionables, y se les puede educar para la unificación”, dijo.
El Memorial del Genocidio de Kigali ha creado un currículo de educación para la paz que se requiere en primer y segundo grados en todas las escuelas públicas y privadas de Ruanda y la próxima semana lanzará la iniciativa Educación para la Paz Sostenible en Ruanda.
Gatera, además de recorrer Yad Vashem durante su viaje a Israel en agosto, también aprendió sobre la educación del Holocausto en el estado judío. Dijo que el Museo del Genocidio de Kigali, fundado en 2004, se enfrenta a muchos desafíos que se hacen eco de los enfrentados por Yad Vashem en sus primeros años.
En Israel, tomó casi dos décadas que los supervivientes del Holocausto realmente comenzaran a compartir sus historias. En Ruanda, el proceso de compartición ha sido muy diferente. “Aquí en Ruanda, los perpetradores viven junto a los sobrevivientes”, dijo Gatera. “Necesitamos vivir como comunidad, vivir juntos, vivir la misma vida. Y cuando miras también la justicia tradicional, la “gacaca”, ha ayudado a la gente a hablar, porque los perpetradores hablaban de sus crímenes, se disculparon, decían la verdad”.
La “gacaca”, que comenzó en 2002, es ampliamente aclamada como una de las instancias más exitosas de justicia comunitaria. Más de 12.000 tribunales comunitarios escucharon 1.9 millones de casos durante un período de 10 años. Los perpetradores que se disculparon recibieron condenas de prisión reducidas combinadas con servicio comunitario. Comparativamente, el Tribunal Penal Internacional para Ruanda escuchó 75 casos en 19 años, lo que dio lugar a 12 absoluciones y 16 apelaciones.
Gatera dijo que las confesiones en los tribunales gacaca también ayudaron a los sobrevivientes a comprender mejor sus propias experiencias.
“El Holocausto ocurrió en Europa, no en Israel, así que no ves a la gente que te hizo estas cosas todo el tiempo”, dijo Zevadia. “Es increíble que vivan juntos con la gente que mató a sus familias … Viven juntos, y esto es lo que está construyendo la nación”.
“Este genocidio [en Ruanda] sucedió a pesar del Holocausto”, continuó, señalando que el mundo no encabezó el llamado “Nunca más”. Debemos luchar para no ver genocidio en ninguna parte del mundo, como lo que está sucediendo ahora en Siria y Libia. No queremos ver otro genocidio”.
Aunque Gold dijo que los pasos que Ruanda ha dado tanto en educación como en desarrollo le impresionaron, advirtió que la verdadera curación toma tiempo.
“Es un proceso lento, hay que tener paciencia”, dijo. “No hay punto de inflexión para decirle: “Ah, ya estoy curado. “Necesitas paciencia para observar estos avances, pero no se puede esperar que sea una revolución de un día para otro”.
Fuente: The Times of Israel